【摘要】 壮族有着好歌喜唱的文化传统，歌圩文化正是壮族人民在长期的劳动实践中逐渐培育出的具有本民族特色的文化传统。壮族歌圩文化有着源远流长的悠久历史和深厚的群众基础，深受壮族人民的喜爱，它深藏着壮族人民集体生活的智慧和文化传承基因。然而在全球化的背景下，现代化发展脚步的加快让古老的歌圩文化面临着严峻的考验。以贵港歌圩为例，贵港壮族歌圩的保护、传承与发展面临着诸多的问题，如歌圩中传统民俗活动的日益减少，民歌传承接班人的缺失、歌圩传统文化保护意识的淡薄等，都使得歌圩文化在传承、保护、发展中困难重重。本文对贵港歌圩文化的传承与发展提出一些建议和意见，为保护贵港壮族歌圩文化略尽绵薄之力。

【关键词】 当代 壮族歌圩文化 贵港 传承与发展

贵港民间歌谣历史源远流长，内容丰富多彩，因多在丘陵山区乡村盛行，俗称“山歌”，包括壮族山歌、白话山歌、客家山歌。据有关资料记载，贵港山歌多为七言，感情真挚，语言生动，地方色彩浓郁，多采用赋、比、兴的艺术表现手法。民歌类别众多，从内容来分，有劳动歌、时政歌、仪式歌、情歌、生活歌、传说歌、儿歌等。其中最受男女青年喜爱的莫过于情歌类；又分初识、诘问、赞慕、初恋、相思、热恋、结婚、送郎、思别、苦情、逃婚等整个谈情说爱的过程。

在民间娱乐方式枯燥的年代，唱山歌是较为常见的一道风景。每逢传统节令，唱山歌、对山歌则是许多农村居民的一种日常生活方式，尤其是贵港西部壮族地区，每当重大节令，如农历三月三，壮人聚居的村落都会自发性地形成歌圩。

一、贵港歌圩文化概述

据1993年版《贵港市志》记载：“1987年端午节，在壮族聚居的古樟乡（今樟木乡）举行壮族山歌比赛及文艺调演。参加赛歌的有古樟、东龙、蒙公、中里、奇石等乡歌手，共30名。观众多达数万。相邻的武宣、宾阳也有群众来观看。此次山歌比赛，李守榜、韦炳面等30多人被县民委和文化局命名为贵县少数民族民间歌手。1988年“三月三”歌节，举行壮族山歌比赛，参赛的歌手来自古樟、东龙、蒙公、中里、奇石、黄练、三里、大岭、山北、振南等乡镇。这些群众文化活动，深受壮族人民的喜爱。”

贵港壮族及其先民以好歌善唱而著称。秦汉时期，骆越地区歌谣就以独特的形式、韵律与风格而享有盛誉。据汉代刘向《说苑·善说篇》所载的楚国令尹鄂君子晰泛舟湖中听赏的《越人歌》，根据壮族语言学家翻译考证为壮族先民的歌。古越人“尚越声”，作为骆越后裔的壮族，承传了这种歌唱风习。他们“自幼习歌”，“乡村唱和成风”，“皆临机自撰”，并且有定期的唱歌活动，歌谣文化尤为发达。这种风习的形成可追溯到氏族部落时代的群体祭祖形式和族外群婚制向对偶婚制过渡阶段的社交活动，从现在遗存的两种古老歌唱形式可窥见其面貌。一是“壮欢”。“欢”是山歌，“壮”为壮族。二是“汉欢”，意为汉语山歌。在西江南岸多以唱汉欢为主，西江北岸多以唱壮欢为主，自古以来每年都举行数以万计群众参加的壮、汉欢歌会活动。目前，在港城镇蓝田村、高岭村、旺岭村还保留有一批手抄山歌歌书，石卡镇西山村、横岭乡黄村和高庆村、湛江镇芦山村等地也保存有一批手抄山歌本，这是贵港歌谣文化的瑰宝。

歌圩是贵港壮族人民定期聚会唱歌，并以男女对唱情歌为基本内容的传统风习，是贵港壮族人民歌唱才能的大教场，也是贵港壮族民间诗歌的“大宝库”。歌圩在壮族各地有不同的称谓，如“弗坡”“窝们”“和铜”“坡会”，等等。如刘锡蕃在《岭表纪蛮》中说的壮人“无论男女，皆认为唱歌为其人生之首要问题。人之不能唱歌，在社会上即枯寂寡欢，即缺乏恋爱择偶之可能性，即不能号为通今博古，而为一蠢然如豕之顽民。”贵港壮族群众正是以这种价值观念和美学观念来审视自身价值及社会文化活动的功能的，从而促进了唱歌活动的社会化和思想意识的歌化，人们的生存意愿、理想追求、情感交流、生产劳动、历史故事、道德规范，以至婚、生、寿、丧的礼仪等，往往都以歌唱形式来表达，可谓逢事必唱，无处不歌，培养了壮族发达的诗性思维。歌唱不仅成为壮族生活中的主要组成部分，而且成为其民族性文化共同体的标志。

随着现代化步伐的加快，民族民间传统文化受到严重冲击，贵港歌圩活动也逐渐减少。不少歌圩因为老歌手退出后没有中青年歌手参与和接班而消亡，大大影响了壮族歌圩文化的传承与发展。

二、贵港歌圩文化发展危机及其原因探析

（一）贵港歌圩文化发展危机

1.歌圩数量和规模大幅度缩减

贵港壮族以好歌善唱而著称。在劳动之余、赶圩途中以及各种传统节日（如春节、“三月三”等）都会通过演唱山歌来表情达意、沟通交流，因此只要有人聚居的地方，就会有各种形式的歌圩存在。但是，现在的歌圩无论在数量上还是在人们参与的规模上都出现了很大的减少和萎缩。比如由过伟制作，后来潘其旭先生补充的《歌圩分布表》显示，在20世纪90年代初的广西85个县市中还有40多个存在歌圩；全区有642个歌圩点，规模在一万人以上的有75个。而贵港市的古樟、东龙、蒙公、中里、奇石、黄练、三里、大岭、山北、振南这些乡镇都还存在歌圩活动的，规模也比较大。如今，有的与其他歌圩合并，有的在流传中自然消失了，而且参加人数逐渐减少，规模也就越来越小。

其次，许多地方过去有成千上万人参加的歌圩现在已经减少到几百甚至是几十人的规模，昔日的辉煌可谓一去不复返。以往当某地举办歌圩期间，其周边十里八乡甚至外县的村民不分男女老少都会纷纷赶来参加。歌圩期间，来参加的人超过1万人是很平常的事情，有时甚至达到5、6万之多。例如樟木的白帝庙歌节，有来自当地、东龙、蒙公、中里、奇石、黄练、三里、大岭、山北、振南等乡镇3、4万人参加，颇为热闹。但是现在，不仅歌圩在数量上已经缩减，而且在规模上也出现了极大的减少，有超过1万人参加的歌圩已经凤毛麟角、屈指可数了，比如以前的蒙公春节歌圩参加人数达到1.5万人之多。但现在举办的歌圩，虽然增加了多种形式的文体活动来吸引参加者（篮球、拔河、比赛等），却只有0.9万人左右前来赶圩，并且唱山歌的人数也大大减少，对歌场面极其冷清。

2.传统歌圩文化保护意识和创新意识的淡薄

在当代，传统的壮族歌圩出现了三种变化情况，分别是无歌无圩、有圩无歌和有歌有圩。

无歌无圩。在贵港的很多地方，以前曾经是群众非广泛参与、民歌盛行的地方，现在却只是保留在历史的文献记录和人们的口头传说上，比如振南歌圩等。由于这些地方大多是交通闭塞、远离经济贸易中心的区域，随着社会的发展，前来参加的人日益减少，歌圩也就慢慢消失了。

有圩无歌。所谓的有圩无歌是说这些地区曾经也是当地群众喜欢聚会对唱的地方，但是随着社会经济的发展，人们都不创作演唱山歌了，而从事的多是与歌圩无关的商品交易活动，这些经济活动中心区域也就从歌圩变成了纯粹的商品贸易市场，昔日男女青年“相距约背地里，彼此唱山歌，互相应和”的热闹场景早已荡然无存，取而代之的是人们在圩场上进行各种各样商品买卖的经济活动。

有歌有圩。现在贵港市还保留着歌圩活动，但由于这些歌圩大多由政府出面组织主办，因此带上了更多的官方色彩。在歌圩举办的日子里，政府会以山歌擂台赛的形式带动群众性的聚唱活动，演唱山歌的主体不再是自发参与的群众，而变成了其中的一小部分。这就与传统的全民性参与有了很大的不同，它在无形中缩小了歌圩的参与主体范围，对其传承造成了一定的损坏。其次，由官方主办歌圩一是出于宣传各项政策法规的目的。二是政府主办的歌圩更多的是出于招商引资、促进当地经济增长的目的。“三月三”歌圩上就有房产交易会、投资贸易洽谈会、劳务输出招聘会等，而且是在县城中心举办，而本应作为歌圩主角的群众自由聚唱、山歌竞赛等活动却被转移到一些风景区举办，这无疑减弱了传统歌圩的群众基础，削弱了歌圩的传统文化内涵。

传统歌圩在当今的这三种变化情况，说明了人们对传统歌圩的保护还没有足够的重视。当然对于歌圩的第三种变化情况，我们并不是持完全否定的态度，而是说应在保护传统歌圩文化内涵的前提下进行适度的开发和利用。

3.传统民俗活动在歌圩中日益减少

当代的民俗文化一般都具有对内和对外两种社会功能：一方面生活在特定民俗文化圈中的民众通过参与到自己民族特有的民俗活动，实现的是在传统小型农业社会协调人际关系和表达自身信仰的需求，传统的民俗文化在其寄生的族群内部承担着表演及表达的社会功能；另一方面，社会的发展、旅游产业的兴起使众多将要被遗忘在乡村的民俗活动重新焕发出独特的魅力，生活在现代化都市的人们的猎奇心理让他们回归到最质朴的乡村寻找已经失落的民间文化，于是各种民俗旅游文化艺术节层出不穷。而传统的民俗活动也就在对内表演功能之外拓展出了新的功能，即对外展示功能。如何协调传统的民俗活动即对内表演和对外展示两种功能关系及比重，让其在市场环境中能够可持续地稳定传承与发展，就成了一个值得关注的问题。

传统的壮族歌圩，除了最主要的山歌对唱活动外，还有各种各样丰富多彩的文体娱乐以及体育竞技活动，比如抛绣球、碰彩蛋、抢花炮以及师公戏、采花戏等文艺演出。但是近年来，随着许多新型娱乐型式的涌现，这些传统的民俗活动在歌圩中呈现出了逐渐衰弱甚至消失的迹象。比如在樟木歌圩中，已经没有了抛绣球和抢花炮等的活动，取而代之的是篮球赛、拔河比赛等。而本不属于歌圩原始特色的竹竿表演、集体板鞋竞赛以及武术散打擂台赛等壮族传统文化活动在经过了加工改造后更加适合广大民众参与其中。但是经过观察我们可以发现，这些新增加的民俗活动具有更多的表演性质，具备的是对外展示的功能。比如武术散打擂台赛，就需要群众买票才能进入到比赛场地中去观看。过去群众可以自由参加并观看的活动变为现在的收费性质，这在无形中就削弱了歌圩的群众参与积极性。

4.歌圩中民歌传承主体和接受群体的日益狭窄与“断层”

我们发现，现在在歌圩场上活跃的对歌者都是年纪在四十几岁到六十几岁的中老年人，二十几岁的年轻人几乎很少见到。年轻人不会演唱山歌，不会创作山歌，有些甚至听不懂山歌，而且他们也不愿意花费时间去学习山歌，传统壮族山歌面临着后继无人传承的危机。

以前，歌圩活动的主角是以青年为主的。而今，参与歌圩的青年中，只有两成多的人通过长辈传授、影视学习和学校学习等方式会一些简单的山歌对唱，其他二十几岁的年轻人尤其是在外读书的甚至听不懂那些使用壮语演唱的山歌。据笔者观察，演唱山歌和参加山歌比赛的主体变成了四十几岁到六七十岁的中老年人，而青年人对山歌的热情已经不像以前那样痴迷了，而是较为淡薄。显而易见，歌圩的一些程序和山歌创作演唱技巧等很难由他们来传承。这就出现了当今歌圩活动中，民歌传承主体和接受群体的日益狭隘和传承上的“中空”“断层”现象。

这种现象出现的原因有两个，其一，歌圩婚配功能大为减弱。以前，歌圩是年轻人择偶婚配的主要场所，对唱山歌是他们认识、交往、结合的主要媒介，不会唱歌或演唱不好的人很难在歌圩上找到心仪的异性。而当今，年轻人沟通交流的方式越来越多样化，传统的歌圩对于他们来说，不必再用来作为获得异性青睐的场所，他们更多的是关注歌圩上各种游艺娱乐活动，而与异性交流更多的是采取直接说话的方式，一改以往以歌代言的风习。而中老年人因为长久受到了歌圩文化的熏陶，对唱山歌有着深厚的感情，他们更愿意沉醉在歌唱活动中，在唱歌、赏歌中陶冶情操，颐养天年。其二，与山歌的演唱方式有关。歌圩上演唱山歌都是普遍使用当地的壮语。当地的中老年人用本地壮话进行自娱自乐式的演唱，他们其中有一些根本不会说普通话，另外的也只是听得懂会说一些简单的普通话。近些年，国家大力提倡推广普通话和推广普及九年义务教育，现在的年轻人所使用的语言都是普通话，而能够流利熟练的运用当地壮语的人却越来越少了，这在无形中给山歌在年轻群体中的传播造成了障碍。

（未完待续）