摘要：中职学校是文化传承、保护和知识创新的重要场所，中职学校如何结合复合型技术技能型人才的培养传承民族传统文化。本文试图从民族传统文化传承遭遇的瓶颈和传承的策略展开探讨，以求教于各位行家。

关键词：中职学校 民族文化 传承策略

学校是文化传承、传统保护和知识创新的重要场所，对促进文化多样性、实现多元文化和谐发展具有基础性作用。改革开放以来，职业教育为我国经济社会发展提供了有力的人才支撑。随着我国进入新的发展阶段，产业升级和经济结构调整不断加快，各行各业对技术技能人才的需求越来越紧迫，职业教育重要地位和作用越来越凸显。紧跟祖国发展步伐，享受经济社会发展红利的少数民族地区对高层次技术人才的需求尤为急迫。中职学校作为国家技能技术人才培养的中坚力量之一，在培养技能型人才的探索中做出了很多有益的探索。广西民族中等专业学校建校60多年来，长期致力于为少数民族地区培养复合型的技术技能型人才。同时，作为一所民族性质浓郁的中职学校，以原来广西少数民族歌手班为依托，在传承传统民族文化特别是少数民族传统歌舞方面做了积极有益的探索，形成了一套行之有效的人才培养机制，取得不俗的成绩，既挖掘和整理一批民族歌舞，形成本校的文化精品课程，又培养了一批像黄春燕、潘世明、黄乃班等区内知名的艺术专门人才。在传承传统文化方面做出了突出贡献。但是伴随着国家教育的发展，经济社会的不断进步，人才培养体制的不断变革，特别是人民对日益增长的艺术专门人才的需求发生了根本性的变化。中职学校结合人才培养来传承民族传统文化的探索也遭遇了新的发展瓶颈。

一、学校民族传统文化传承遭遇的瓶颈

（一）中职教育的转型升级

通常而言，文化科研的发展有赖于普通教育，而技术技能提升多由职业教育达成。在我国社会主义现代化建设背景下，对综合型、复合型技术技能人才的需求越来越强劲。当今社会科学技术日新月异，很多岗位都有赖于高技术高技能人才的支撑，职业技术学校为了适应社会的发展需要，也不断地主动适应市场需求，调整专业设置。特别是《国务院关于印发国家职业教育改革实施方案的通知》 [1] （俗称“职教二十条”，下同）的出台，自治区政府配套出台的《广西壮族自治区人民政府关于印发广西职业教育改革实施方案的通知》， [2] 更加凸显了国家和自治区层面对职业教育扶持的力度。与之前相比，中职教育也在与时俱进地转型升级。中职生的职业生涯不再仅仅是生产线上的苦工，而且走入高校的大门进一步深造，不断地提升自我成为一种可能和趋势。比如国家“职教二十条”就明文规定“优化教育结构，把发展中等职业教育作为普及高中阶段教育和建设中国特色职业教育体系的重要基础，保持高中阶段教育职普比大体相当，使绝大多数城乡新增劳动力接受高中阶段教育。”“鼓励更多中等职业学校和普通高中毕业生、退役军人、下岗职工、农民工等接受高等职业教育，2019年大规模扩招100万人。” [3] 受益于这一国家政策，今年广西高职就扩招6.21万人。其中中职毕业生及区内中职学校在读的二年级在校生则是受益群体。 [4] 转型升级后的中职学校毕业生主要是流向高校。与之前的走向基层有了质的区别。这样无论从时间还是空间以及服务对象上来说，他们都离民族文化的土壤“渐行渐远”，不管从外部到内部环境，都或多或少制约着他们传承民族传统文化热情。

（二）民族文化生态发生变化

民族传统文化，包括传统的民族歌舞，都是在农业文明、稻作文明的基础上产生和发展起来的。不管从传统的文化氛围还是传统的精神以及价值观念、民俗礼仪、风土人情、生活方式等文化要素来看，农村都是传统民族文化赖以发生、繁衍、生息之地。[5] 伴随着国家城镇化进程的不断深入，与传统的农耕生活相比，目前少数民族地区歌舞赖以生存的环境已经发生根本性变化。那种家族式口耳相传的民族文化传承方式没了农耕时代的家庭环境和土壤；青壮年忙着进城务工打拼，正在求学的学生忙着学业，奋力拼搏。无心也无力在民族文化传承方面再举全家、全村之力乃至整个民族的自觉意识来传承民族文化。传统意义上那种大家自觉地欢聚在一起高歌欢舞的场面，遭遇文化生态失衡而消失殆尽。这种连根拔除式的生态失衡，直接导致了民间歌舞的日渐衰败。比如流行于德保壮族地区的《捞虾舞》，反映的是壮家姑娘结伴到浅水滩、小河旁去捕鱼捞虾与小伙子对唱山歌，互致问候，表达友谊和爱情。于是捞虾舞便流传了下来。到如今，不管是人物和环境都发生了质的变化，要在传承这个舞蹈的时候让舞者和受众都能体会到舞蹈本身的深刻内涵已是难上加难。这就导致了传统文化断崖式失传。

（三）文化认同出现偏差

壮族是一个内部聚合力比较松散的民族，民族认同感不强。突出表现就是对本民族文化的不断否定。壮族俗语曾有“ndek naz mbouj ndek vah”“宁卖祖宗田，不丢祖宗言”古训，但是在当代社会，这句古训却发生了根本性的逆转，母语壮语正在日渐衰退，不少壮族农村，一家祖孙两辈用带着浓重的壮语方音进行着词不达意的普通话交流的现象随处可见。笔者所在的家乡，30年前壮语还是主要交流用语之一，现在壮语在年青一代已基本消失。由于否定自己的语言，作为诗性民族的叙事方式的唱山歌只在“6070部队”（老年人）勉强维持。由于否定自己的服饰文化，传统的生活服饰变成了舞台上的戏服。否定自己的干栏文化，农村民居铺天盖地变成了火柴盒式的小洋楼，那种江南青砖白瓦式的四合院式建筑和两层楼式的干栏建筑只能在博物馆的图片中体现。这种文化的自我否定，导致年青一代面对自己的民族文化时没有足够的自信心，底气不足，从而使得民族歌舞的传承失去了起码的心理支撑。部分老师甚至领导认为学校搞民族文化传承“只会毁了学生的学习”。这种情况在民族学校不会是个例。这种认识上面的偏差给学校民族文化传承创新带来不少的阻力，也直接影响到民族文化传承的效果。

（四）民族传统歌舞本身的缺陷

壮族传统文化是伴随着壮族各个社会历史发展阶段不断发展起来的民族文化，它经历了社会发展的各个历史阶段，在生存与发展过程当中难免会精华与糟粕并存。壮族的传统歌舞呈现的内容也难免会存在自身的缺陷与不足。我们在传承和发展过程中，就要善于取其精华去其糟粕，选择传承与弘扬那些符合青年学生身心健康，富有正能量的歌舞。我们对民族文化的这种扬弃过程其实也是民族传统文化自我革新和完善的历史过程。比如传统民歌的内容浩如烟海，几乎各个内容都有涉及，而不少内容是男欢女爱方面的内容。这对于正在学知识长技能中的中职学生多有不适。有些民歌手编唱的民歌难免会有露骨的歌词呈现。比如壮族传统舞蹈中的道公舞和铜鼓舞，它们都是宗教性舞蹈，具有浓厚的宗教气氛和明显的宗教目的，其内容多与祈神驱鬼、攘灾求安有关，这就要求我们在民族歌舞进校园的过程中做出适当的选择。

二、中职学校民族传统文化传承的有效策略

（一）适应职业教育发展的要求

中职学生以学习技术技能为主，对于他们来说学业压力相对小一些。自主把握的时间也相对多一些，丰富多彩的民族文化传承活动，更容易激发他们的学习积极性。有效地带动，他们将是民族文化传承的主力军。但是我们必须紧跟国家职业教育改革的步伐，适时地调整民族文化传承的内容和形式，选择那些符合中职生年龄和身心要求的歌舞，在专业老师的带动下，让学生耳濡目染民族文化，接受民族文化的熏陶。即便是他们以升学为目的，经过两年的民族文化的熏陶，带着厚实的民族文化素养走进高校，也能够让民族文化带着梦想进城，共享都市的繁华。

（二）积极推进文化生态建设

文化生态学告诉我们，文化赖以生存的环境，不是单纯的自然因素，也不是单纯的社会、经济因素，而是自然背景下经过人类长期活动而形成的自然——社会——经济复合生态系统。我们在传承民族传统文化的时候，就要考虑文化与外部环境的协调和适应。[6] 不能人为的破坏这种文化生态，而是根据民族文化生存发展的客观规律，积极推进文化生态建设，让民族文化更能适应自然条件、生产力发展水平。习近平总书记指出“生态文明建设是关系中华民族永续发展的根本大计”“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰。” [7] 作为教育工作者，我们要树立文化生态理念。简而言之，就是营造符合民族文化发展的所需的生存空间，包括民歌赖以演绎的民族语言，民族歌舞的活态环境等。

（三）尊重文化的多元一体，促进中华民族文化认同

中华上下五千年的灿烂文化，是由56个民族共同开发创造的。我们传承民族文化，必须具备多元一体的文化观，尊重多元一体的文化格局，既避免盲目崇外，防止民族文化的虚无主义和变态心理，又要避免狭隘的民族主义，片面地只看见本民族的文化之树，而不融进中华民族文化之林。我们要从构建中华民族文化体系的高度去开展民族文化的传承工作，让每个民族的灿烂文化都能在中华民族文化的整体格局里找到归属感，将“我的”扩大至“我们的”。正如亨廷顿直言：“在当代世界，文化认同与其他方面的认同相比，其重要性显著增强。” [8] 让每个民族成员在中华民族文化中找到身份，才能避免从事民族文化传承工作的自惭形秽。或者从事民族文化工作者无法找到职业的归属感，仅凭一份情怀去坚持工作，坚守工作岗位，收入微薄，社会认可度低的职业。

（四）筑牢文化防火墙，抵御外来文化的侵蚀

以美国为首的世界霸权主义，疯狂打压发展中国家，强行推行霸权主义和强权文化战略。假如说之前手段还是半遮半掩，现今则是明目张胆，毫无顾忌了。香港连续几个月来的乱局，足可以证明西方霸权主义的险恶用心。作为文化教育工作者。我们应该有足够的警觉之心，要筑牢文化的防火墙，守住文化的主阵地。只有阵地守住了，江山才能稳固。“人无精神不力，国无精神不强。”“一个国家、一个民族、一个政党如果没有文化自信，就会失去基础和和灵魂。” [9] 所谓“基础不牢，地动山摇”就是这个道理。我们要以我们先进的文化鼓舞影响我们年轻的一代，让他们不偏不离地沿着我们的核心价值观成长成才，绝不能让我们的青年一代在否定自己的文化，否定自己的价值观的错误道路上渐行渐远。让民族文化在“润物无声”中发挥其重要的民族内聚力和向心力，从而汇成一股民族自信的洪流，回归文化自信，自觉抵制西方文化的扩张和霸权主义推行的强权文化战略，守住意识形态主阵地。

（五）吸取民族文化精华，打造民族文化精品

各民族创造的优秀传统文化是中华文化宝库不可分割的重要组成部分，它是一种不可再生的文化资源。也是新时期我们进行民族文化创新和发展的重要源泉。我们在传承过程中就要注重挖掘本民族文化精髓，将这些民族传统歌舞中的精华部分根据学生的需求特点打造成歌舞精品，以别具特色的民族文化产品影响陶冶学生。像韩国的“韩流”旋风一样，不仅影响自身的年轻人，还将“韩流”旋风刮向国外。就这一点来说，笔者所在的学校就起到了很好的榜样作用，打造出《广西民族民间歌舞精品》 ，并把它形成特色的“三一三”校本课程。这一课程体系获得了自治区教育厅教研成果一等奖。

总之，中职学校民族文化的传承是一个关乎接班人的系统工程，必须与时俱进的做好相关的配套工作，才能取得预期的育人效果。期望社会各界达成共识，共同推进新时代民族文化的传承工作，让更多的优秀民族文化影响造福年青一代。

参考文献

[1][3]http://www.gov.cn/zhengce/content/2019

-02/13/content_5365341.htm.

[2]http://fun.gxzf.gov.cn/php/index.php?c=file&a=detail&siteid=1&id=2120073.

[4]http://www.gxnews.com.cn/staticpages/20190615/newgx5d04420b-18417151.shtml.

[5]http://www.0594pc.com/mocuz/3.0/index.php?mod=viewthread&tid=234615&viewthread _share=1.

[6]邓先瑞.试论文化生态及其研究意义.华中师范大学学报(人文社会科学版)2003.1.P93-97.

[7]推进生态文明建设美丽中国.人民出版社、党建读物出版社；北京；2019年2月第1版.

[8]亨廷顿：《文明的冲突与世界秩序的重建》，新华出版社，1998年，第133页.

[9]推动社会主义文化繁荣兴盛.人民出版社、党建读物出版社.北京；2019年2月第1版.

（作者单位系广西民族中等专业学校）